Dean C. Curry, a Theonomy: A Reformed Critique című könyv értékelésében azt írja, hogy John Muether „The Theonomic Attraction” című írása „elsőrangú elemzés arról, miért virágzik a teonómia.”[1] Ezzel nem értek egyet. Curry dicsérete Muether „teonómiai gondolkodásmódjának”[2] értékeléséről azt árulja el nekem, hogy Curry csak igen keveset olvasta a rekonstrukcionista műveket, ha egyáltalán olvasta őket. Ugyanez mondható el Muether kapcsán is, amint az a lábjegyzeteiből világosan kiderül.

Ez persze tipikus. Nagyon kevés olyan teonómiát kritizálóval találkoztam, aki foglalkozott volna a teonómia szószólói által felhozott érvekkel. A kritikusok egyszerűen nem hajlandók elolvasni a megjelent műveket. Hogy ezt honnan tudom? Mert a vádjaik – amelyek száma rengeteg – egyáltalán nem helyesek és pontosak.[3] A vádak némelyike egészen bizarr. Éppen a minap olvastam egy, a Georgia állambeli Columbus újság szerkesztőjének írt levelet, amelyben azzal vádolták a teonómusokat, hogy halálbüntetést javasolnak bárkinek, „aki olyan tettet követ el, vagy akár olyan gondolatai vannak, amely ellenkezik a szervezet nézeteivel.”[4] Nemsokkal később arról olvashatunk, hogy a rekonstrukcionisták azt állítják, hogy képesek a gondolatolvasásra. (John Muether cikkének elolvasása után arra a következtetésre jutottam, hogy úgy tűnik, ő is azt hiszi, hogy képes rá).

Minden kísérlet arra nézve, hogy megértsük azoknak a „gondolkodásmódját”, akik olyan teológiai álláspont mellett kötelezték el magukat, mint a teonómia és a keresztény rekonstrukcionizmus, hiábavaló, ha előbb alapos kutatást nem végzünk. Annak feltárása, hogy az élő emberek miért hisznek valamiben, legalább néhány interjút megkövetel. Muether márpedig nem készített interjúkat. Mennyi első kézből származó kutatást végzett? Muether egyetlen egy teonomista által írt könyvből idéz, George Grant „The Changing of the Guard” című könyvéből, és azt is csak egy lábjegyzetben. (Ha hihetünk Timothy J. Kellernek, George Grant nem teonomista.[5] Ez azt jelenti, hogy Muether egyetlen Keller által szentesített teonómiai könyvet sem idéz.) Hat hírlevélből idéz, ami aligha reprezentatív minta, ha figyelembe vesszük, hogy körülbelül ezer hírlevél jelent meg azóta, hogy R. J. Rushdoony 1965 októberében megírta első chalcedoni jelentését.

Muether csekély kutatása és „szociológiai” elemzése alapján azt hihetnénk, hogy rájött, mi vonzza az embereket a teonómiához és a keresztény rekonstrukcióhoz. Persze, valójában még csak a közelébe sem jut ennek. A kálvinisták teonómia iránti vonzereje egyszerűen kideríthető, ha elolvassuk a teonomisták műveit. Ebben néhány teonomistával való beszélgetés is segíthet. A komoly tudósoknak meg kellene tenniük azt a plusz erőfeszítést, ami ahhoz szükséges, hogy a történetet helyesen értelmezzék. Ha ezt megtagadják, akkor a teonomistáknak nincs erkölcsi kötelességük, hogy komolyan vegyék őket.

Kálvinizmus és a református tradíció

Van egy nagyon közvetlen gondolkodási folyamat, amely arra késztet valakit, aki a kálvinizmust a kereszténység legkövetkezetesebb kifejeződésének tekinti, hogy elfogadja a teonómia sajátosságait. A teonómia a kálvinizmus alkalmazott igazságszolgáltatási teológiája. Az olvasónak szem előtt kell tartania, hogy a teonómia egy módszertan, Isten törvényének megértési módja. A teonómia nem egyszerűen szövegek gyűjteménye, amelyeket fásult, esetlen módon alkalmaznak egy modern kontextusban. A teonómia a református teológia alkalmazása az etika területén. Greg Bahnsen ezt kristálytisztán megfogalmazta a Theonomy in Christian Ethics első kiadásának előszavában. A második kiadásban ugyanezt ismétli meg számunkra:

A jelen tanulmány sok felfedezésre és megvitatásra váró dolgot hagy a keresztény etika területén, valamint széleskörű teret a nézeteltéréseknek az Isten törvényének exegetálása, megértése és konkrét helyzetekben való alkalmazása terén. Két ember hasonló részletességgel alávetheti magát a teonómiai elvnek a keresztény etikát illetően, miközben nem értenek egyet egy konkrét erkölcsi kérdésben (pl. abban, hogy egy bizonyos bibliai parancs szertartási-e vagy erkölcsi, vagy hogy a hazugságot Isten valaha is elnézi-e stb.) Így a jelen könyv tézisével való egyetértés nem függ attól, hogy minden egyes konkrét erkölcsi kérdésben vagy egy szentírási szöveg konkrét értelmezésében egyetértünk-e.[6].

A teonómia alapvetően azt állítja, hogy Isten egész Igéje „hasznos” és alkalmazható, felkészíti az Isten emberét „minden jó cselekedetre” (2Tim 3:16). Az eltérések abban, hogy egy szakasz hogyan alkalmazható, nem jelentenek vádat a teonómia ellen. A teonomisták – kritikusaikkal ellentétben – tudni akarják, hogy milyen exegetikai indokok alapján utasítják el Isten törvényének kortárs alkalmazását. Aki belemerül a mózesi törvénykezésbe, és kortárs alkalmazást végez, az bizonyos értelemben teonomista, még akkor is, ha alkalmazása eltérhet attól, amit más teonomisták írtak. Az alkalmazás ténye és nem annyira az alkalmazás módja a teonómia lényege. Analógia gyanánt: két amerikai alkotmányelméleti szakember, akik egyetértenek az eredeti szándék doktrínájában,[7] de nem értenek egyet az alkalmazásban, attól még alkotmányelméleti szakemberek, akik hisznek az eredeti szándékban.

Amint azok, akik tanulmányozzák a teonómiai etika mellett szóló érveket, hamarosan rájönnek arra, hogy a teonómiai etika távolról sem az „új srác a környéken”, ahogy Muether sugallja, hanem mindig is része volt a református teológiának[8], és ez a református teológia vonzereje, ami sok kálvinistát, mint például engem is, arra késztetett, hogy elfogadja a teonómia sajátosságait. Az a meggyőződés, hogy a Bibliát a maga sajátosságaiban az élet minden területére lehet és kell alkalmazni, az egyik fő teológiai megkülönböztető jegy, amely a református teológiát megkülönbözteti minden más ortodox trinitárius hagyománytól. Ráadásul egyre több nem református keresztény is átvette a teonomisták által felvázolt etikai rendszer nagy részét, annak „biblikus hermeneutikája” miatt.”[9] Muether nézeteivel ellentétben John Monsma, a világ- és életszemléletű kálvinizmus egyik korai szószólója kijelentette, hogy

A kálvinizmus nem más, mint biblicizmus. Ha egy kormány a Bibliával összhangban cselekszik, akkor mindig helyesen cselekszik. Ha átlépi a Biblia által köréje állított határokat, akkor zsarnokká válik. Az új-angliai kormányok összességében azért voltak olyan példamutatóak, mert – nem teokráciák[10], hanem biblikus kormányok voltak. Az emberek, akikből ezek a kormányok álltak, elismerték a kormányok és a kormányzati hatalom Szerzőjét, és legalábbis igyekeztek, nagyon igyekeztek, hogy benső hitüknek megfelelően kormányozzanak, és csak azokat a célokat szolgálják, amelyeket a Biblia eléjük tűzött[11].

Monsma szerint az új-angliai puritánok nem hittek a népszuverenitásban, „ahogyan azt 1789-ben Párizsban antiteista módon hirdették”, sem az állami szuverenitásban, “ahogyan azt a németországi historizáló-pantheista iskola a közelmúltban kifejlesztette”. Inkább az isteni szuverenitásban hittek. Az 1641-ben Londonban kiadott új-angliai puritán dokumentum, az „An Abstract of the Lawes of New England’‘ (Új-Anglia törvényeinek összefoglalása) végére, amely összefoglalja az Istentől és az Ő írott kinyilatkoztatásától, mint az egész élet mércéjétől való függésüket, ezeket a szavakat fűzték, az Ézsaiás 33:22-ből véve:

Mert az Úr a mi bíránk, az Úr a törvényadónk, az Úr a mi királyunk, ő megsegít bennünket!

Monsma azt állítja, hogy ez volt az „átlagos új-angliai politikus kedvenc textusa! Az ilyen ‘politikusokat’ a nép tisztelte és becsülte!”[12] Ha a teonomisták bűnösök a „biblicizmus” vétkében, akkor jó társaságban vagyunk.

Református módszertan

A keresztyén rekonstrukció és különösen a teonómiai etika iránti vonzalmam a református/kálvinista módszertan, a teológia művelésének eljárásmódja révén alakult ki, amelyet először a floridai Fort Lauderdale-ben lévő Coral Ridge Presbiteriánus Egyház tagjaként, majd később a Mississippi állambeli Jacksonban lévő Reformed Theological Seminary hallgatójaként tanultam meg. Isten egész életre kiterjedő szuverenitása vált a teológia „művelésének” alapelvévé.

Az isteni szuverenitásnak ez az elve a Bibliára alkalmazva megköveteli az abszolút alávetettséget, annak minden előírásában, nemcsak az egyházi szférában, hanem az élet minden területén. Isten az egész élet abszolút szuverénje, ezért az Ő Igéjének kell az élet minden tevékenységi területén irányító tényezőnek lennie[13].

Az a kálvinizmus, amellyel megismerkedtem, több volt, mint az „öt pont”. A kálvinizmus nem egyszerűen a predesztináció szinonimája. A kálvinizmus, ahogyan engem tanítottak, egy világ- és életszemlélet volt. Tágabb értelemben, mondta Monsma, a kálvinizmusnak „szigorúan tudományos jelentése van. Ez egy jól körülhatárolt eszmerendszer, az Istenre és az emberre, a világ erkölcsi, társadalmi és politikai életére vonatkozó eszmék. Ez egy szerves szerkezet, amely önmagában teljes.”[14] Amikor kálvinistává lettem, biztosítottak arról, hogy ezt a „jól meghatározott eszmerendszert” megtalálom a Bibliában.

Szemináriumi hallgatóként Kálvin genfi, a puritánok és az Old Princeton-i Hodges örökösei voltunk. A Biblia a mérce. Minden dolgot a Szentírás szempontjából kell értékelni. Nem szabad kompromisszumot kötni. Ezt az örökséget kaptam. A diákok egy évszázaddal korábban hasonló életszemléletet vallottak. A. A. Hodge 1877-es beiktatási istentiszteletén, amelyen A. A. Hodge a Princeton Seminary rendszeres teológia professzora lett, Dr. W. M. Paxton ezekkel a szavakkal zárta beszédét:

Ennek a szemináriumnak a nevét az egész világon ismerik. Legfőbb megkülönböztető jegye a bibliai tanítás. Hitének alapja a Biblia. Egyetlen kérdése: „Mit mondott Isten?”. Egyetlen bizonyítéka Isten szava. Professzorai soha nem jutottak el odáig, hogy azt gondolják, többet tudnak a Bibliánál. Ez a szeminárium mindig is azt tanította, hogy csak két kérdést kell megvizsgálni: (1) Ez Isten Igéje? és (2) Mit jelent? Ennek megállapítása után nincs más hátra, mint hinni és imádni[15].

Itt van az igazi „teonómia vonzereje” kálvinista körökön belül. A teonómia a református teológia igazságügyi kiterjesztése. A református hit egyik hűséges képviselője, A. A. Hodge azt állította, hogy “Isten országa a földön nem korlátozódik pusztán az egyházi szférára, hanem abszolút egyetemességre törekszik, és legfőbb uralmát az emberi élet minden területére kiterjeszti.”[16]. Egy ilyen módszertan következménye nyilvánvaló volt Hodge számára: „Ebből következik, hogy minden hűséges alattvaló kötelessége arra törekedni, hogy az egész emberi társadalmat, a társadalmi és politikai, valamint az egyházi társadalmat engedelmességre bírja az igazságosság törvényének.”[17] Utódai számára ez már nem nyilvánvaló.

Vajon kaphatna-e A. A. Hodge ma tanári állást valamelyik református szemináriumban? Nem, ha ugyanazokat a kritériumokat alkalmaznák a nézeteire, mint amilyeneket a mai teonomistákra alkalmaznak. Mit mondott Hodge, ami különbözött attól, amit ma a teonomisták mondanak? Ha szemináriumi hallgató vagy, vagy egy olyan gyülekezethez tartozol, ahol a teonómiát megvetik, olvasd fel a kritikusoknak a következő idézetet Hodge-tól. Természetesen ne mondd el nekik az idézet forrását, amíg nem kapod meg a válaszukat:

Kötelességünk, amennyire csak hatalmunkban áll, hogy az emberi társadalmat és annak minden intézményét és szervét azonnal kifejezetten keresztény alapon szervezzük meg. A közömbösség vagy pártatlanság itt az ország törvénye és a világ vagy annak fejedelme, az ördög törvénye között teljes árulás az Igazság Királya ellen. A Biblia, az ország nagy törvénykönyve, kifejezetten olyan elveket fogalmaz meg, amelyek őszinte alkalmazásuk esetén minden emberi lény cselekedetét szabályozzák minden kapcsolatban. Nem lehet kompromisszumot kötni. A Király azt mondta az erkölcsi cselekvők minden leírására vonatkozóan a tevékenység minden területén: „Aki nincs velem, az ellenem van”. Ha a nemzeti életet általában nem keresztény elvek alapján szervezik meg, akkor azok az egyházak, amelyeket az adott nemzet egyetemes asszimiláló ereje magába foglal, nem sokáig lesznek képesek megőrizni integritásukat[18].

Hodge a Bibliát az „ország nagy alapszabálykönyvének” nevezte. Valójában “biblicista” volt, aki úgy vélte, hogy a Bibliát társadalomelméleti tankönyvként kell használni. Muether azonban azt mondja, hogy a Biblia tankönyvként való használata a fundamentalizmus, nem pedig a református teológia lényege[19].” Muether harca most A. A. Hodge-dzsal folyik. Ez pedig egy egyenlőtlen küzdelem.

A pluralizmus csábítása

Milyen pótlékokat kínálnak a mai kálvinista teológusok a református teológia lényegeként a bibliai világnézet szilárd alapjainak helyettesítésére? A természeti törvényre, az általános kinyilatkoztatásra és az általános kegyelemre hivatkoznak, mint az etikai vizsgálat látszólag teljes, független és megbízható mércéire. Úgy tűnik, hogy a Biblia csak egy etikai mércévé vált a sok közül, egy „svédasztalos etika” részévé. A pluralizmus a keresztény közösségen belül és kívül élők új jelszava. Természetesen a kifejezés különböző embereknek mást és mást jelent. Ez a veszélye. Groothuis írja:

A pluralizmus a vallások, világnézetek és ideológiák sokféleségére utal, amelyek egy időben léteznek ugyanabban a társadalomban. Társadalmilag heterogének vagyunk. Nem egy vallás vagy filozófia parancsolja és irányítja a kultúránkat, ehelyett inkább sokféle nézőpont létezik. Vannak buddhisták és baptisták, keresztény reformátusok és keresztény szcientisták – mindannyian ugyanabban a háztömbben, vagy legalábbis ugyanabban a városban. Ez kiegyenlítő hatással lehet a vallásos hitre[20].

A vallás nivellálódásával együtt az erkölcs nivellálódását is látjuk. A sokszínűség és a pluralizmus nevében minden életstílus megengedett. Szinte minden esetben a keresztények a vesztesek. A pluralizmus a keresztények számára a csali, hogy szélnek eresszék az óvatosságot, mivel arra szólítanak fel bennünket, hogy „bízzunk” a pluralizmus világi és vallási szószólóiban. A keresztényeket arra bátorítják, hogy a hit néhány megkülönböztetett tanítását tegyék félre, azokat, amelyek eredendően „vallásosak”. Amint ezeket elvetjük – mondják nekünk a baráti pluralisták -, a keresztények utána szabadon beszélhetnek.

A keresztényeknek a pluralizmus elfogadására való felszólítása csak egy újabb módja az igazság felhígításának. A pluralizmus bunkósbottá válik, hogy laposra verjék azokat a teológiai bukkanókat, amelyek a kereszténységet egyedivé teszik a világ összes vallása között. És mi a gyümölcse az „új és jobb” pluralista világnézetnek? Harold O. J. Brown írja:

Amint elhangzanak a szavak: „Pluralista társadalmunk nem engedi meg, hogy . . . .”, a betlehemeket lebontják, a karácsonyi ünnepből téli ünnep lesz, és az állami iskolákban a néma csend pillanata már nem csupán hiú illúzió, hanem tiltott bűn a pluralizmus ellen. De mondjuk azt, hogy „Pluralista társadalmunk megköveteli . .”, és a homoszexuális aktivisták pozitív diszkriminációs támogatást kapnak állásigényeikhez, a szülőket nem kell értesíteni arról, hogy kiskorú lányuk el akarja vetetni unokájukat, a Rotary Clubokat és a szaunákat uniszexszé tették. Úgy tűnik, hogy az, hogy valaki támogatja-e a pluralizmust vagy sem, lakmuszpapír-tesztje annak, hogy valaki elfogadott-e a modern világban[21].

A keresztény pluralisták éppen azokat a tanokat hagyták el, amelyek alapvető különbséget tehetnek ebben a világban: Jézus Krisztus egyediségét és Isten írott kinyilatkoztatásának egyediségét.

Védhető-e a pluralizmus biblikusan? A kereszténynek elvileg vissza kellene-e vonulnia, a pluralizmus nevében egyenlő esélyt adva más, egymással versengő kisebbségi vagy többségi álláspontoknak, amikor azok az álláspontok bibliaellenes és keresztényellenes életmódot hirdetnek? Engedélyezzük-e az abortuszt a versengő rendszereknek, amikor annak szószólói a “pluralista” modellre hivatkoznak álláspontjuk védelmében? Engedélyezze-e az állam a “homoszexuális” házasságokat? Engedélyezzük-e a mormonoknak a poligámia gyakorlását, amelyet a mormon hierarchia soha nem tagadott meg nyilvánosan, mint vallási eszményt?[22] Engedélyezzük-e a sátánistáknak, hogy “saját lelkiismeretük diktálása” szerint imádkozzanak? A Biblia pluralizmust tanít, de az intézmények pluralizmusát Isten egyetlen átfogó jogrendszere alatt[23]. A Szentírás nem tanítja a jogstruktúrák pluralizmusát, sem az egymással versengő, azonos rangú erkölcsiségek pluralizmusát. Az etikai vagy erkölcsi pluralizmus (megkülönböztetve az intézményi pluralizmustól) mindig vagy politeista vagy humanista[24]. Az egész élet Isten törvénye alatt áll, mert Isten az egész életet az Ő törvénye alapján ítéli meg[25].

Ez azt jelenti, hogy a keresztények különleges kegyelemben részesülnek? Egyáltalán nem. Különbséget kell tenni a keresztények javára szóló előítélet és a keresztény vallás javára szóló előítélet között.[26] A keresztények és a nem keresztények egyenlőek a polgári jog előtt, de Isten előtt nem minden jogrend egyenlő. “Ez a törvény egyformán vonatkozik a született izráelire és a jövevényre, aki közöttetek tartózkodik.” (2Móz 12,49; továbbá 3Móz 24,22; 4Móz 15,16). Egy keresztényt, aki bűncselekményt követ el, ugyanúgy kell kezelni, mint egy nem keresztényt, aki Isten által meghatározott bűncselekményt követ el. Az életben nincs etikai semlegesség. Minden törvénynek valamilyen erkölcsi (vallási) alapon kell nyugodnia. Ez az erkölcsi alap vagy a kereszténység, vagy valamilyen más vallás, legyen az humanizmus, hinduizmus, buddhizmus, iszlám, vagy mindezen rendszerek „legjobb” elemeinek ötvözete. De e rendszerek „legjobbja” sohasem tartalmazhatja azt, ami a kereszténységben valóban a legjobb, mert ami a kereszténységben a legjobb, az csak a kereszténységre jellemző.

A pluralizmusban az egyedi nézeteket nem tolerálják. Nekem úgy tűnik, hogy a pluralizmus alapvetően előítéletes a kereszténységgel szemben. Ez radikális eltérés nemzetünk történelmi gyökereitől.

Egy olyan nemzet, amely nem tart fenn bevett egyházat, és a vallási pluralizmust társadalmilag elkerülhetetlennek és etikailag kívánatosnak tartja, magabiztosan várhatja-e a vallástól, hogy alapvető erkölcsi értékeket teremtsen és ápoljon? Amikor az alapítók a vallás nevelő funkciójáról beszéltek, elsősorban a kereszténységre – a protestáns kereszténységre – gondoltak, sőt, néhányuk számára a kifejezetten kálvinista ízű protestáns kereszténységre. A huszadik század második felében a közvélemény többsége, valamint a legtöbb kommentátor úgy tekintett az amerikai társadalmi értékek vallási alapjára, mint ami nemcsak a kereszténység, hanem a teljes zsidó-keresztény hagyomány gyakorlatilag minden formáját magában foglalja[27].

A keleti és ázsiai országokból érkező vallási hagyományok fokozott bevándorlásával és e hagyományoknak a kereszténységgel egyenrangúként való elfogadásával a kereszténység már nem alakítja az amerikai demokratikus eszmék erkölcsi tartalmát. Milyen mércével fogják a pluralisták meghatározni, hogy az egyes hagyományokból mit kell beépíteni az amerikai etikai mozaikba? A pluralizmus definíció szerint kizárja a Biblia egyedülálló kinyilatkoztatását.

Még a nem keresztények is felismerik a pluralizmus buktatóit. Robert Bellah szociológus „a vallási pluralizmus által okozott problémák elől úgy próbált menekülni, hogy Rousseau polgári vallásról alkotott elképzeléséhez fordult. A polgári vallás hívei azt állítják, hogy a tág és homályosan megfogalmazott vallási fogalmak – anélkül, hogy elismernének bármilyen konkrét vallási hitet – egyfajta transzcendens megerősítést adhatnak a társadalom számára hasznosnak ítélt értékeknek.”[28] De ki beszél végső soron ezekért az értékekért? Adolf Hitler a polgári vallást a polgári lojalitás fenntartására használta. Hitler üzenete birodalmi kormányzásának első éveiben azon alapult, amit „erkölcsi kultúrának” neveztek. A polgári vallás középpontjában nem az egyén, hanem a társadalmi egész áll. „A polgári vallás valóban az állam jólétét helyezi az emberi értékek középpontjába, és ezért könnyen manipulálható a politikai hatalom birtokosai által.”[29] A pluralizmus keresztény hívei a régebbi keresztény konszenzusból élnek, amely, ahogy Francis Schaeffer rámutatott, nem tarthat sokáig, „ha eltávolítjuk a Bibliát, amelyben Isten tételesen szólt. .”[30] Reichley írja:

Az igazság az, hogy a demokratikus értékek, legalábbis történelmileg, nagyrészt zsidó-keresztény alapokon nyugszanak. Ha egyszer létrejön egy társadalmi értékrend, akkor az önálló életre tehet szert, bizonyos fokig gazdagodva más forrásokkal való érintkezés révén. De ha a zsidó-keresztény gyökerek megsemmisülnének, a demokratikus értékek felépítménye valószínűleg nem maradna fenn sokáig. Ha ez igaz, akkor a politikai rendszer bizonyos mértékig egy olyan vallási hagyománytól vagy hagyományoktól függ, amelyhez nem minden amerikaitól lehet elvárni, hogy tartozzon[31].

Kétségtelen, hogy a pluralisták minden típusa, szekulárisak és vallásosak egyaránt, a keresztény világnézet néhány általános eszményét vallják. Sok szó esik az “egyéni jogokról” és az “igazságosságról”. De mit jelentenek ezek a kifejezések a konkrét alkalmazásukban? Az egyéni jogok egyesek számára azt jelentik, hogy az anyának “joga” van megölni a születés előtt álló gyermekét. A homoszexuális “jogokkal” foglalkozó csoportok teljes és korlátlan szabadságot akarnak “alternatív életmódjuk” gyakorlására. Hogyan válaszol a pluralizmus tanítása ezekre a jogi és polgári legitimációra irányuló kérésekre?

A pluralizmus nem került szóba, amíg az RTS-en tanultam, amíg a teonómia meg nem jelent, és meg nem próbált szárnyakat adni a református-kálvinista “repülőgépnek”. A református teológia iránti elkötelezettségem vezetett el a keresztény rekonstrukció és a teonómiai etika elveinek elfogadásához.

Az RTS diákjainak mindig azt mondták, hogy a kálvinista bibliai világ- és életszemléletű repülőgép mindig repülni fog. Ritkán láttunk azonban modern kálvinista repülőgépet szárnyakkal vagy motorokkal. Soha nem láttuk a gépet ténylegesen repülni. Ez frusztráló tapasztalat volt. Amikor a teonómia megkülönböztető jegyei valóban a levegőbe emelték a gépet, az irányítótorony visszahívott minket, hogy a törzsön módosításokat végezzünk. Igen, a repülőgép a levegőben volt, de azt mondták nekünk, hogy instabil a teonomista szárnyakkal. Azt mondták, hogy a szárnyakat már korábban is kipróbálták, de kevés sikerrel. És így a kálvinista gép ismét a kifutópályára került, és nem volt hová mennie.

Nincs hiteles alternatíva

Mi történt az RTS-ben, ami miatt teonomista lettem? Miért volt ilyen negatív reakció számos professzor, az adminisztráció, az igazgatótanács tagjai és a lelkészek részéről a “teonómia iránti vonzalomra”, amelyet sokan közülünk egyszerűen a református megkülönböztető jegyek kidolgozásának tekintettek, amelyeket korábban éppen a tanteremben tanítottak nekünk?

Tényleg nem értettem, mi ez a nagy felhajtás. A repülőgép repült. Nem azt mondták nekünk, hogy ennek kellene történnie, ha a Bibliát az élet minden területére alkalmazzuk? Még a diszpenzációs légierőt is le tudtuk lőni a bibliai tűzerő következetes sortüzével. A humanista légierőnek esélye sem volt, miután rákényszerítettük a szekularistákat, hogy következetesek legyenek emberközpontú, naturalista előfeltevéseikkel. Amikor elzártuk az üzemanyag-ellátásukat (amit a keresztény üzemanyagraktárból loptak), és visszaszereztük az ellopott szárnyainkat, tudták, hogy nem tudják többé a levegőbe emelni a gépeiket[32].

Talán a kritikusoknak nem tetszett a teonómiai repülőgép végső célpontja. Jogos. De mi, akiket érdekelt a vita, vártuk, hogy egy alternatív repülőgép szálljon fel egy jobb (bibliai) repülési tervvel. Soha nem érkezett ilyen. A vitát elhallgattatták, a pilótát pedig elbocsátották[33].

Ami igazán meggyőzött a teonómia kérdésének tanulmányozásáról, az az volt, hogy a kritikusok érvei mennyire gyengék voltak a teonómiai repülőgép földhöz vágására tett kísérleteikben. A szövetségi teológiával kapcsolatos óráinkon klasszikus református (a két szövetség közötti, folytonossági) érveket használtak a diszpenzacionizmus ellen. Amikor a teonómia kérdéssé vált, a diákok azt tapasztalták, hogy a diszpenzacionalista (a két szövetség közötti, folytonosság-ellenes) érveket, ugyanazokat az érveket, amelyeket a szövetségi teológiával kapcsolatos órákon cáfoltak, a teonómiára adott válaszra és annak lejáratására használták. Nem meglepő, hogy skizofrén állapotok uralkodtak minden gondolkodó diák elméjében.

Forrás (az összes lábjegyzet is itt tekinthető meg): Theonomy: an extension of Calvinism’s judicial theology – The American Vision